一行禅师:空掉了什么?

2013年01月31日 13:11  金百利娱乐场佛学 微博

  “观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空。”

  菩提(bodhi)的意思是觉悟,萨埵 (sattva)的意思是众生,所以菩提萨埵 (bodhisattva)的意思就是觉悟的众生。我们大家有时候是菩提萨埵(觉悟的众生),有时候不是。观音是这部经中菩萨的名字。观音是观世音的简称。《般若波罗蜜多心经》是观世音菩萨送给我们的一份殊胜的礼物。在中文、越南文、朝鲜文和日文中,我们分别把他的名字翻译成观音、Quan、Am 或者 Kannon,它的意思是寻声救苦。在东方,有很多佛教徒向他祈祷,或者称念他的圣号。观世音菩萨之所以能够送给我们无畏的礼物,因为他自己已经超越了恐惧。(有时候观音现男子身,有时候现女人身。)

  完美的智慧(即彻悟,Perfect Undersdanding)就是般若波罗蜜多(prajnaparamita)。人们通常用“wisdom”(智慧)这个词来翻译“prajna”(般若),但是我认为,“wisdom”在某种程度上不能够完全传达出“prajna”这个词的含义。般若像流水。而智慧和知识是则固态的,它们会阻塞我们的般若。在佛教中,知识被认为是般若的障碍。如果我们认为某件事物是真理,我们就会死死地执着于它,以致于当真理亲自来敲我们的门时,我们也不会愿意让它进来。我们必须超越以往的知见,就像爬梯子一样,如果我们在第五个梯级上,便认为自己已经很高了,那么我们就没有希望爬到第六级上。我们必须学会超越自己的知见。般若像流水,可以流动,能够渗透。知见甚至智慧都是固态的,它们会挡住般若的道路。

  根据观世音菩萨所说,这张纸是空的;但是根据我们的分析,它充满了一切事物。看起来在我们的观察与他的观察之间有一个矛盾。观世音菩萨发现五蕴皆空。但是空掉了什么?关键词是“空”。“空”意味着空掉了某种东西。

  假设我正拿着一杯水,我问你:“这个杯子是空的吗?”你会说:“不,里面有水。”但是如果我把水倒掉,再问你,你或许会说:“是的,是空的。”但是,空掉了什么?空意味着空掉了某种东西。杯子不能空掉没有的事物。除非你知道什么空了,否则空毫无意义。我的杯子里的水空了,但是空气却没有空。空意味着空掉某种东西。这真是一个发现。当观音菩萨说五蕴皆空的时候,为了帮助他表达得更准确,我们必须问:“观世音菩萨,空掉了什么?”

  五蕴是构成人的五种因素,译成英文是“five heaps” 或“five aggregates”。这五种因素在我们每个人的身心内部就像河一样在流动。事实上,它们真的是五条河流,一起在我们的身心内部流动:色之河(指我们的身体),受之河,想之河,行之河以及识之河。它们一直在我们的身心内部流动着。所以根据观世音菩萨所说,当他深入地观照这五条河流的本质的时候,他突然发现,它们都是空的。如果我们问:“空掉了什么?”他将会这样回答:“它们空掉了一个孤立的自我。”这句话的意思是,这五条河流中没有一条能够独自存在,它们中的每一条河流都是由其它四条所造成的。它们必须共同存在;它们必须与所有其它河流互即互入。

  我们的体内有肺、心、肾、胃和血液。这当中没有一样东西能够孤立存在,它们只能与其它的脏器相互共存。你的肺和血液是两种事物,但是这两者都不能孤立存在。肺吸进空气,供给血液,反过来,血液为肺输送营养。没有血液,肺就不能存活,没有肺,血液就无法得到净化。肺和血液是互即互入的,同样地,肾和血液之间、肾和胃之间、肺和心之间、血液和心脏之间等等,也都是如此。

  当观音菩萨说我们的这张纸是空的时候,他的意思是,它空掉了一个孤立的存在。它不可能独自存在。它必须与阳光、云彩、森林、伐木工人、心和每一件其它的事物互即互入。但是,空掉了一个孤立的自我同时意味着它的里面充满着一切。这样看起来,我们的观察与观音菩萨的观察根本就不矛盾了。

  观音菩萨深入地观察色、受、想、行、识这五蕴,他发现,五蕴当中没有一个能够独自存在。每一蕴都只能与其它四蕴互即互入。所以他告诉我们,色是空的。色空掉了一个孤立的自我,但是它的里面却充满了宇宙中的一切事物。受、想、行、识也是如此。


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